8º ENCONTRO DE MÉDIUNS E CURIMBAS

Aumenta o número de casamentos no Brasil feitos em centro de umbanda e candomblé | Repórter de Cristo

Aumenta o número de casamentos no Brasil feitos em centro de umbanda e candomblé | Repórter de Cristo

SALVE SANTA SARA

SALVE SANTA SARA KALI

ORAÇÃO CIGANA

"O Del uigei ai ando sákô uremia passá tutê.

Ai ande tutê uou sórra ti mukel tut ai sorri ti avessa iel gêêno,

na muk ô Dêêvlesco glassô tê orbil tussa cai ande tutei.

Caadê sá ô nassulipê jalatar andatiitrô drom ai araquessa ê

tchatchipê ande Sá lê vêchi ai ande sá ê manussa."

 TRADUÇÃO:

 Deus está em toda parte ao mesmo tempo.

Ao seu redor e dentro de você. Você jamais estará desamparado e nunca está só.

Procure manter-se calmo, para ouvir a voz silenciosa de Deus que está em você,

assim poderá superar todas as dificuldades que aparecem em seu caminho e há de descobrir a

verdade que existe em todas as coisas e pessoas.

DAT AMARÔ

 (PAI NOSSO)

" DAT AMARÔ CAI SAN TCHÊRI

 SÚNTO SI TIRÔ ANÁV

 AV AMÉNDE ANDO TIRÔ RHAIO

 AI TE AVÊL PÔ TIRÔ RHAIO

AI TE AVÊL PÔ TIRÔ KATÊ PE LUMA

 SAR ANDO TCHÊRI

Ô MÂNRO AMARÔ SÁCO DIÊSCO, DEAMEM

 ADIÊS, AI ERTISAR AMARHÊ BEZERRHÁ

SAR AMÊ ERTISARÁS CODOLÊNGUE CAI

 QUERÉM NASSULIPÊ AMÉNGUÊ

 NA MUK TE QUERÁS NASSULIPÊ,

 AI DIK PALA AMENDÊ SÓSTAR TÍRÔI Ô RHAIO Ê ZÔR

 AI BLICHÍS MÍNDIK".

 AMÉM

( CIGANO CLÃ LOVARI )

PRESIDENTE DILMA ROUSSEFF SANCIONA LEI 12.644

A UMBANDA ESTÁ EM FESTA

PRESIDENTE DILMA ROUSSEFF SANCIONA

LEI No 12.644, DE 16 DE MAIO DE 2012

Institui o Dia Nacional da Umbanda.

A  P R E S I D E N T A  D A  R E P Ú B L I C A

Faço saber que o Congresso Nacional decreta e eu sanciono

a seguinte Lei:

Art. 1o Fica instituído o Dia Nacional da Umbanda, que será

comemorado, anualmente, em 15 de novembro.

Art. 2o Esta Lei entra em vigor na data de sua publicação.

Brasília, 16 de maio de 2012; 191o da Independência e 124o

da República.

DILMA ROUSSEFF

Anna Maria Buarque de Hollanda

Luiza Helena de Bairros

Movimento Camélia: UNIÃO ENTRE IRMÃOS

Movimento Camélia: UNIÃO ENTRE IRMÃOS: MANIFESTO ESPÍRITA ( MOV. CAMÉLIA ). - -  Preconceito tô fora! Aos irmãos do Candomblé, Umbanda, Espiritismo e Simpatizantes: ...

CHEGOU A QUARESMA! TEMPO DE REFLEXÃO E SACRIFÍCIO

CHEGOU A QUARESMA! TEMPO DE REFLEXÃO E SACRÍCIO

Todo o ano, após o carnaval, surge novamente a quaresma, um ritual cristão mais propriamente da igreja católica, sendo que as demais Igrejas denominadas Evangélicas e até algumas Espíritas, não possuem esse ritual.

A palavra quaresma, se traduz do latim, quadragésima, é para os católicos um período de orações e sacrifícios e que antecede a maior festividade do catolicismo: A Ressurreição de Jesus Cristo, ou seja, a Páscoa.

Esse período de orações, reflexões e jejuns inicia-se na quarta-feira de cinzas e segue até a quinta-feira maior ou quinta-feira santa, ocasião em que se comemora a última ceia de Cristo com seus Apóstolos, e termina no sábado de Aleluia.

O período da quaresma são quarenta dias após o carnaval, mas se contado em sua totalidade, daria uma soma de quarenta e sete dias, porém como os domingos já são santos para os católicos, eles não são contados, ficando assim somente quarenta dias.

Nos templos de Umbanda é comum os trabalhos seguirem em ritmo normal, iniciando na quarta-feira de cinzas com uma gira de Pretos-Velhos, que veem na Terra para nos conceder as cinzas que nos remidirão dos atos praticados no carnaval (festa da carne), e afastará os espíritos inferiores que normalmente se aproximam das pessoas durante o carnaval, pois mesmo na Umbanda, as entidades de Luz, afastam-se durante os dias de festividade de momo.

Dentro das casas de candomblé, hoje em dia existem variações com relação a esse ritual: os antigos Zeladores para serem aceitos pela comunidade local, a exemplo do que faziam os negros e negras da época, entravam para as irmandades da igreja católica, e seguiam seus rituais e preceitos. Assim sendo, introduziam dentro do Candomblé o ato de se resguardar a quaresma, ou seja, a casa fica fechada durante os quarenta dias desse rito.

Comumente vemos casas de Angola e mesmo algumas de Jejê ou Kêtu que mantêm suas festividades suspensas, pois acreditam que: "o santo está dormindo", ou seja, afastado da terra e que somente Exú (guardiões) responde e governa nesse período. No sabado de Aleluia tocam o Adarrun - toque sagrado para invocar os Orixás de volta ao nosso plano astral.

Porém, hoje em dia, com a forte atuação das religiões afro-brasileiras, esse tipo de ritual vem sido abolido em grande maioria das casas de Candomblé, pois, conforme dizem seus Zeladores: "trata-se de um ritual cristão e não do axé do Orixá", assim sendo, não tem nenhum motivo para que se mantenha na atualidade. Até porque, hoje estamos reconhecidos como religião e vivemos um tempo de "Liberdade" de culto.

Um outro fator que com certeza contribuiu e muito para a introduçao desse preceito no Candomblé, foi o fato de que os negros eram proibidos por seus "donos" a praticarem a religião de seus antepassados e assim sendo, primaram pelo sincretismo cristão.

Mesmo em meados do século XX, ainda era comum a polícia perseguir os templos de Umbanda e Candomblé, ocasião em que prendiam todos que se encontravam naquele local, então, os Sacerdotes e sacerdotisas continuaram a manter o culto da quaresma como forma de mostrar uma "submissão" ao cristianismo, afastando assim a idéia de culto demoníaco, que erroneamente se tinha de nossa religião.

Hoje, com o avnço das leis, muitas casas, aboliram esse ritual, e sendo assim, podemos até mesmo ver saídas de yawô durante os quarenta dias que se seguem após a folia.

Se esse ou aquele está certo ou errado, não nos campete dizer, apenas posso afirmar que, se cultuando ou não a quaresma, o que realmente importa é que sigamos fielmente as orientações dos nossos Orixás, não nos importando as pedras que encontrarem em nosso caminho.

Não nos importa o ritmo de cada casa ou de seu sacerdote, 0 que importa realmente, é que sejamos fiéis à casa que nosso Orixá escolheu, pois ele com certeza sabe o que é melhor para seus filhos.

PAI WANDERLEY DE OXALÁ, TATA NKISI: OLUFANDEY

(DIRETOR DE CULTO DA FENUG)

15 DE NOVEMBRO - DIA NACIONAL DA UMBANDA

15 DE NOVEMBRO - DIA NACIONAL DA UMBANDA

A Comissão de Educação do Senado Federal, instituiu ontem, 20/03/2012, o dia 15 de Novembro como DIA NACIONAL DA UMBANDA.

Gratidão e agradecimentos mais do que especiais ao ex-deputado Carlos Santana (RJ) que entrou com o Projeto, ao amigo, irmão e Deputado Federal Vicentinho do PT (SP) que desde o primeiro momento abraçou a causa da comunidade umbandista, ao seu chefe de gabinete Paulo César pelo empenho e correria durante a última semana, e aos companheiros Cássio Ribeiro e Josa Queiroz presidente e vice da FUCABRAD, pelas inúmeras reuniões e idas à Brasília, e por acreditarem no nosso sonho.

Que nosso Pai Maior os abençoe.

Hoje e sempre !!!

“Um sonho que se sonha só, é só um sonho, um sonho que se sonha junto, é realidade” (Paulo Freire)

FESTA DE OXOSSI

7º FESTA EM HOMENAGEM AO ORIXÁ OXÓSSI

PATRONO DA FENUG

A TOALHA DE OXALÁ

USO DA TOALHA DE OXALÁ

(TEXTO EXTRAÍDO DO SITE UMBANDA DO BEM)

Muito tem sido falado a respeito do uso da toalha de pescoço nos terreiros. Hora

a mesma serve somente de "adorno" para vestimenta dos médiuns, hora serve de

"escoro" para guias para que as mesmas não tenham contato com o corpo do médium,

hora não se sabe para que servem.

Como sabemos a Umbanda é uma religião ritualística e tudo dentro da mesma tem seu

fundamento sagrado com base na irradiação divina de Olorum e dos sagrados Orixás.

Assim como as vestes, as guias, os pontos etc..., com a toalha de pescoço não seria

diferente e abaixo vamos relatar o que nosso mentor Cangaceiro José Severino nos

ensinou a respeito da mesma.

O uso da toalha de pescoço nos terreiros e seu fundamento

A toalha branca que usamos com as guias por cima da mesma em um terreiro tem um

fundamento muito importante para o médium e para o corpo mediúnico de uma casa.

A consagração da toalha branca que se usa no pescoço é feita na linha da Fé,

consagrada ao Orixá Oxalá, orixá que rege este mistério, pois seu fundamento é que

"a fé sustente toda a força da linha de trabalho e do próprio médium em si" para que

sempre lhe ampare em suas atividades espirituais criando um manto de luz em torno

do mesmo.

Quando nos referimos à sustentação do corpo mediúnico, nos referimos ao fato de

que:

• Fundamento bem feito: médium mais determinado e equilibrado

• Médium equilibrado: grupo também equilibrado

• Resultado: Trabalhos mais sérios e mais pessoa auxiliadas.

O tamanho de uma toalha de pescoço deve chegar até a altura de nossa cintura,

próximo de nossa região pubiana, pois na força do Orixá que a cruza, todos nossos

chacras também ficam protegidos e purificados dentro do sentido da fé, pois sem a

mesma nada anda em harmonia.

Durante o atendimento assim como as guias a toalha de pescoço exerce o papel de

proteção energética do médium que a sua.

Nós podemos utilizar nossas toalhas de várias formas:

- A primeira delas é a que citamos acima, ou seja, a proteção de nosso campo

sensorial (chacras)

- A segunda delas seria quando não estamos usando nem as guias, nem a toalha

no terreiro durante os trabalhos, as mesmas podem ficar enroladas por dentro

da toalha, pois a mesma é um portal em si, que as purifica e não permite que

energias negativas tomem conta da mesma.

- A terceira segue o rito religioso, ou seja, quando recebemos Orixás Ancestrais

que carregam o mistério "Ancião", o mesmo pode se servir desta toalha para

cobrir sua cabeça, pois a mesma é um portal sagrado para os mesmos

trabalharem.

Não se usa:

A toalha para trabalhar outras pessoas, este é um elemento de uso litúrgico e proteção

do médium, nunca deve ser utilizado para encaminhamento de sofredores ou pessoas

com desequilíbrio psíquico. Nestes casos existem consagrações especificas dentro da

Umbanda para toalhas com este fim.

Como o médium deve usar e cuidar de sua toalha?

O médium pode utilizá-la de várias formas sendo elas:

• Quando estamos com problemas em nosso campo mediúnico ou até mesmo

físico, podemos enrolar a toalha nesta parte do corpo, solicitando a Oxalá

pedindo o auxilio que necessitamos.

• Deve-se ao menos uma vez por mês lavá-la com água e sal grosso, em seguida

no enxágüe usar composição de água potável com água de Flor de Laranjeira

para energizá-la e purificá-la. Sempre devemos guardá-la com cuidado e

preservá-la no "sagrado" e não no profano, não permitindo que curiosos

mexam ou até mesmo usem a mesma, pois ela é consagrada adequadamente

para nosso Campo energético.

Tomem a toalha de pescoço como um manto de luz, onde os perseguidores de quem

nós atendemos não conseguem sentir nossa presença devido à luz que parte da

mesma.

Cangaceiro José Severino

PEMBA NO TERREIRO

O USO DA PEMBA NO TERREIRO

A pemba é um objeto presente nos rituais Africanos mais antigos que se conhecem. É fabricada com o pó extraído dos Montes Brancos Kimbanda e a água que corre no Rio Divino U-Sil. É empregada em todos os Rituais, Cerimônias, festas, reuniões ou solenidades africanas. Os médiuns e as Entidades Espirituais que atuam no Centro de Umbanda costumam desenhar pontos riscados com um giz de calcário, conhecido como pemba. Esse giz mineral, além de ser consagrado para ser utilizado nos pontos riscados, também pode ser transformado em pó e utilizado para outros fins de rituais de limpeza e proteção.

Quando uma Entidade se utiliza da pemba para riscar os pontos, ela está movimentando energias sutis que, dependendo dos sinais, pode atrair ou dissipar energias. Esses símbolos estão afins a determinada “egrégoras”, firmadas no astral, há muito tempo. A pemba, quando cruzada, ou seja, magnetizada por uma Entidade, se torna um grande fixador de energias. A pemba é utilizada para riscar pontos nas pessoas, mas principalmente riscar os pontos no chão. Cada ponto tem um significado que só a Entidade que risca sabe. O ponto quando riscado está criando um elo com o plano espiritual que emana energias, fluídos e vibrações diretamente no ponto. Na maioria dos casos quando é riscado um ponto a entidade põe alguém necessitado dentro dele, é quando a pessoa, às vezes, sente as vibrações, dependendo de sua sensibilidade. É possível também um médium vidente ver os pontos riscados brilharem e emanarem luzes diversas. A cor da pemba varia de acordo com as regras de cada centro e de acordo com cada Entidade. Normalmente ela é branca.

O termo pemba também é utilizado com relação à Lei Maior, ou seja, os trabalhadores da Umbanda são filhos de pemba, ou seja, estão sobre a proteção da Lei Maior. Dependendo de sua conduta, cumprindo com suas tarefas no Bem, ele estará protegido, ou caso não aja decentemente, lhe será cobrado para que responda pelo mal que fez e volte a caminhar no Bem.

As entidades espirituais que atuam no movimento umbandista se identificam por meio de sinais riscados traçados geralmente com um giz de cálcario conhecido como pemba. Esse giz mineral além de ser consagrado para ser utilizado para escrita magística também, pode ser transformado em pó e utilizado de outras formas em preparações ou cerimônias ritualísticas.

E o termo pemba também é utilizado na Umbanda no sentido de Lei, ou seja, confome o linguajar de Umbanda, se você está sob a Lei de Pemba, você está sob a Lei maior e isso possui sérios agravantes principalmente se o médium se desvirtua de sua tarefa pois, nesses casos a cobrança é imediata. Então, estar sob a corrente de Umbanda, estar sob a Pemba, exige muita cautela mas, por outro lado se o médium procurar cumprir suas tarefas e mantiver uma postura decente, essa mesma lei pode lhe ser favorável e muito útil porque o mesmo terá o auxílio direto das entidades do astral que lhe proporcionarão forças para trabalhar com dignidade.

Voltando a questão da escrita, não é sem propósito que a Lei é chamada de pemba pois, essa escrita sagrada traduz sinais que estão afins a determinadas egrégoras firmadas no astral a muito tempo. Assim, quando uma entidade de fato traça um sinal de pemba, ela está movimentando energias sutis, que na dependência da variação desses sinais, pode atrair ou dissipar determinadas correntes de energia com muita eficácia.

Esse assunto é muito complexo para ser aberto em um livro mas, no decorrer dos trabalhos mediúnicos o médium de fato e direto, segundo sua missão, merecimento e afinidades, pode receber determinados sinais diretamente das entidades espirituais que o assistem, no intuito de escudar esse médium contra o assédio do sub-mundo espiritual.

No mais, lembramos que esses sinais são de uso exclusivo das entidades vinculadas a corrente astral de Umbanda e sua utilização inadequada por pessoas não habilitadas podem gerar uma série de aborrecimentos bem como atrair determinadas energias e entidades de difícil controle que podem levar o indivíduo às raias da loucura.

Portanto, é necessária muita cautela nesse tema e é por isso que na maioria dos terreiros, casas, agrupamentos ou templos de Umbanda, as entidades ensinam e utilizam outros sinais mais simples e simbólicos, apenas de efeito elucidativo (por exemplo: corações, machados, espadas etc.), deixando os verdadeiros sinais de pemba velados até que os filhos amadurecem e possam adentrar nesses campos com segurança. Enfim, o importante é procurar trabalhar e deixar que as entidades atuem da forma que elas acharem conveniente porque com certeza elas nos conhecem melhor do que nós próprios pensamos que nos conhecemos...

Carlinhos Lima - Astrologo, Tarologo e Pesquisador.

SALVE IEMANJÁ

VAMOS SARAVÁ

MÃE IEMANJÁ

VAMOS TODOS JUNTOS

JOGAR FLORES NO MAR....

QUE CANTO LINDO QUE VEM LÁ DO MAR

PARECE QUE AS ONDAS ESTÃO A CANTAR

IE... IEMANJA

RAINHA DAS ONDAS

A DONA DO MAR

Seus filhos e filhas são serenos, maternais, sinceros e ajudam a todos sem exceção. Gostam muito de ordem, hierarquia e disciplina. São ingênuos e calmos até demais, mas quando se enfurecem são como as ondas do mar, que batem sem saber onde vão parar. São vaidosos mais com os cabelos. Suas filhas sabem seduzir e encantar com a beleza e mistérios de uma sereia. Geralmente as filhas de Iemanjá têm dificuldade em ter filhos, pois já são mães de coração de todos.

As filhas de Iemanjá são voluntariosas, fortes, rigorosas, protetoras, altivas e, algumas vezes, impetuosas e arrogantes; têm o sentido da hierarquia, fazem-se respeitar e são justas, mas formais.

Adoram por à prova as amizades que lhes são devotadas, custam muito a perdoar uma ofensa e, se a perdoam, não a esquecem jamais. Preocupam-se com os outros, são maternais e sérias. Sem possuírem a vaidade de Oxum, gostam do luxo, das fazendas azuis e vistosas, das jóias caras. Elas têm tendência à vida suntuosa mesmo se as possibilidades do cotidiano não lhes permitem um tal fausto.

Diversos

Dia da semana: Sábado.

Saudação: Odoiá

Sincretismo: Nossa Senhora da Glória no Rio de Janeiro no dia 15/08, Nossa Senhora dos Navegantes no Rio Grande do Sul; Nossa Senhora das Candeias, da Purificação, na Bahia, no dia 02/02; Nossa Senhora da Imaculada Conceição em São Paulo no dia 8 de dezembro

Cor: Azul claro e cristal

Contas: cristal e alguns tons de azul claro.
Símbolos: Um leque chamado abebé contendo uma sereia, lua minguante, peixe.
Elemento: Água.
Algumas ervas: Folha de alfazema, folha de colônia, pariparoba, pata de vaca, rosas, palmas, crisântemos todos brancos.
Animais: Peixe de água salgada, cabra
Domínios: Oceanos.
Particularidade: Trabalha igualmente com todos acolhendo-os, fortalecendo-os, trazendo esperança. Iemanjá "cria" a todos, desempenhando função de uma grande mãe.
Características: Generosa, caridosa, acolhedora, serena, possessiva.

Equivalências: Tarot - Carta n.º 3 - A Imperatriz, Baralho Cigano - Carta n.º 3 - O Navio

Sincretismo

Existe um sincretismo entre a santa católica Nossa Senhora dos Navegantes e a orixá da Mitologia Africana Iemanjá. Em alguns momentos, inclusive festas em homenagem as duas se fundem.

No Brasil, tanto Nossa Senhora dos Navegantes como Iemanjá tem sua data festiva no dia 2 de fevereiro. Costuma-se festejar o dia que lhe é dedicado, com uma grande procissão fluvial.

Uma das maiores festas ocorre em Porto Alegre, no Rio Grande do Sul, devido ao sincretismo com Nossa Senhora dos Navegantes. No mesmo estado, em Pelotas a imagem de Nossa Senhora dos Navegantes vai até o Porto de Pelotas. Antes do encerramento da festividade católica acontece um dos momentos mais marcantes da festa de Nossa Senhora dos Navegantes em Pelotas, que em 2008 chegou à 77ª edição. As embarcações param e são recepcionadas por umbandistas que carregavam a imagem de Iemanjá, proporcionando um encontro ecumênico assistido da orla por várias pessoas.

No dia 8 de dezembro, outra festa é realizada à beira mar baiana: a Festa de Nossa Senhora da Conceição da Praia. Esse dia, 8 de dezembro, é dedicado à padroeira da Bahia, Nossa Senhora da Conceição da Praia, sendo feriado municipal em Salvador. Também nesta data é realizado, na Pedra Furada, no Monte Serrat em Salvador, o presente de Iemanjá, uma manifestação popular que tem origem na devoção dos pescadores locais à Rainha do Mar - também conhecida como Janaína.

Na capital da Paraíba, a cidade de João Pessoa, o feriado municipal consagrado a Nossa Senhora da Conceição, 8 de dezembro, é o dia de tradicional festa em homenagem a Iemanjá. Todos os anos, na Praia de Tambaú, instala-se um palco circular cercado de bandeiras e fitas azuis e brancas ao redor do qual se aglomeram fiéis oriundos de várias partes do Estado e curiosos para assistir ao desfile dos orixás e, principalmente, da homenageada. Pela praia, encontram-se buracos com velas acesas, flores e presentes. Em 2008, segundo os organizadores da festa, 100 mil pessoas compareceram ao local.

7º ENCONTRO DE MÉDIUNS E CURIMBAS

VII ENCONTRO DE MÉDIUNS E CURIMBAS

SARAVÁ A IBEJADA

Acta e Passio, nomes verdadeiros de Cosme e Damião, foram irmãos – acredita-se que eram gêmeos – nascidos na Arábia no século IV. Desde muito jovens os irmãos tiveram tendências para a medicina, chegando a exercê-la quando adultos. Muitas fontes afirmam que eles estudaram medicina, outras apenas que eles a praticaram, mas todas afirmam que os irmãos não cobravam por isso. Com pais cristãos, usavam a cura como mecanismo de evangelização e caridade, levando aos doentes as palavras e ensinamentos cristãos.

Por conta de seus conhecimentos científicos aliados à fé e aos ensinamentos, suas curas eram vistas como milagres. Por esse motivo, foram perseguidos e assassinados por ondem do imperador Diocleciano – um grande perseguidor da doutrina cristã da época, por feitiçaria e associações com o demônio.

Com sua morte os gêmeos se tornaram mártires e mais tarde santos, sendo nomeados pela Igreja Católica como São Cosme (que significa “o enfeitado”) e São Damião (“o popular”), num dia 27 de setembro, data em que se comemora o seu dia. Por associação, são os santos protetores dos médicos, farmaceuticos, gêmeos e crianças (nenhuma fonte é exata ao justificar esse último, dizem apenas que eles eram bons com as crianças).

Sincretismo

“São Cosme mandou fazer / uma camisinha azul. No dia da festa dele / São Cosme quer carurú.”

Na Bahia, principal região onde a cultura africana está mais presente, católicos e tantas outras vertentes religiosas comemoram o dia de Cosme e Damião com uma comida típica originária da África e das religiões que cultuam os orixás, o carurú. Quando se faz o “carurú de santo”, é de costume convidar “sete meninos” – sete crianças normalmente desconhecidas e convidadas na rua mesmo, de última hora – que são servidos antes de todo mundo.

No sincretismo religioso Cosme e Damião são os orixás Ibeji, filhos gêmeos de Xangô e Iansã, divindades protetoras do parto duplo, amigos das crianças e responsáveis por agilizar qualquer pedido em troca de doces – daí um outro costume que é o de distribuir doces para crianças no dia 27 de setembro. Os sete meninos representam os gêmeos e seus 5 irmãos: Doum, Alabá, Crispim, Crispiniano e Talabi.

ORAÇÃO À SÃO COSME E SÃO DAMIÃO

( SARACÁ A TODAS AS CRIANÇAS)

São Cosme e São Damião, que por amor a Deus e ao próximo vos dedicastes a cura do corpo e da alma de vossos semelhantes. Abençoai todos os médicos e farmaceuticos, medicai meu corpo na doença e fortalecei a minha alma contra todo mal.


Que vossa inocencia e simplicidade, acompanhe e proteja todas as crianças. Que a alegria da consciencia tranquila , que sempre vos acompanhou repouse também em meu coração.


Que a vossa proteção São Cosme e São Damião, conserve meu coração simple e sincero, para que as palavras de Jesus, também sirvam para mim:


"Deixai vir a Mim os pequeninos, porque deles é o Reino dos Céus."


Ah São Cosme e São Damião, rogai por todos nós.


Amém

VII ENCONTRO DE MÉDIUNS E CURIMBAS REALIZADO PELA FENUG

OGANS NA UMBANDA

Na Umbanda os Ogans são naturalmente os tocadores de atabaque, ou simplesmente “Tabaqueiros”, são elementos de extrema importância e confiança do líder espiritual da casa. O Ogan de Umbanda, é por excelência um Pai espiritual, pois normalmente são exímios conhecedores das rezas e fundamentos de cada orixá. Durante os trabalhos, sabem a hora exata de se entoar cada canto, seja ele para limpeza de um médium, ou seja para fortalecimento do terreiro.

É imprescindível salientarmos que, a Umbanda possuí ensinamentos e fundamentos específicos para a formação e fortalecimento do Ogan, enquanto parte de um corpo sacerdotal, no entanto, notamos que a falta do conhecimento em muitos casos, fazem com que o cargo ou título em questão, tenha um sentido menos valorativo em relação aos demais dentro de um terreiro, o que não é verdade!, Pois o dom, é uma dádiva de Deus, não é imposto, ele nasce com o homem.

Os fundamentos litúrgicos em relação à formação do Ogan de Umbanda, são apenas atos que confirmam o que Deus já consagrou, no entanto, a ausência destes atos na vida do Ogan, em nada diminui sua importância enquanto sacerdote, apenas deixa em aberto alguns fundamentos de suma importância para o seu crescimento espiritual, e de auto valorização do Ogan de Umbanda.

É preciso esclarecer que, ser Ogan, é ser detentor de um privilegio de poucos, é ser um sacerdote específico de louvor aos orixás, é ser responsável pela alegria e vibração positiva do terreiro, responsabilidade que não se atribuí em igualdade litúrgica aos médiuns de corrente, aos quais são atribuídas outras responsabilidades dentro da linha doutrinária de cada terreiro.

Meus amados tratem com carinho e devoção seus Ogans, pois são eles que de alguma forma, fazem com que os caminhos á serem trilhados dentro da religião, seja menos penoso, mais alegre e muito mais feliz.

CURIMBA E ATABAQUE

Curimba é o nome que os guias dão aos cantos sagrados dentro de um terreiro de Umbanda. São eles que percutem os atabaques (instrumentos sagrados de percussão), assim como conhecem cantos para as muitas “partes” de todo o ritual umbandista.

Esses pontos cantados, junto dos toques de atabaque, são de suma importância no decorrer da gira e por isso devem ser bem fundamentados, esclarecidos e entendidos por todos nós.

Muitas são as funções que os pontos cantados têm. Primeiramente uma função ritualística, onde os pontos “marcam” todas as partes do ritual da casa. Assim temos pontos para a defumação, abertura das giras, bater cabeça, etc.

Temos também a função de ajudar na concentração dos médiuns. Os toques assim como os cantos envolvem a mente do médium, não a deixando desviar – se do propósito do trabalho espiritual.

Além disso, a batida do atabaque induz o cérebro a emitir ondas cerebrais diferentes do padrão comum, facilitando o transe mediúnico.

Esse processo também é muito utilizado nas culturas xamânicas do mundo afora.

As ondas energéticas – sonoras emitidas pela curimba, vão tomando todo o centro de Umbanda e vão dissolvendo formas – pensamento negativas, energias pesadas agregadas nas auras das pessoas, diluindo miasmas, larvas astrais, limpando e criando toda uma atmosfera psíquica com condições ideais para a realização das práticas espirituais.

A curimba transforma-se em um verdadeiro “pólo” irradiador de energia dentro do terreiro, potencializando ainda mais as vibrações dos Orixás.

Os pontos transformam-se em “orações cantadas”, ou melhor, verdadeiras determinações de magia, com um altíssimo poder de realização, pois é um fundamento sagrado e divino. Poderíamos chamar tudo isso de “magia do som” dentro da Umbanda. A Curimba também é de suma importância para a manutenção da ordem nos trabalhos espirituais, com os seus pontos de “chamada” das linhas, “subida”, “firmeza”, “saudação”, etc.

Os atabaques são uma firmeza da casa,pois eles podem 'radiar' a força espiritual.Pois o som que sai deles podem 'radiar' nossas mentes,os guias danção e lovão ao som dos atabaques.

Entendam bem, os guias não são chamados pelos atabaques como muitos dizem. Todos já encontram-se no espaço físico - espiritual do terreiro antes mesmo do começo dos trabalhos. Portanto a curimba não funciona como um “telefone”, mas sim como uma sustentadora da manifestação dos guias.

O que realmente invoca os guias e os Orixás são os nossos pensamentos e sentimentos positivos vibrados em vossas direções. Muitas vezes ao cantar expressamos esses sentimentos, mas é o amor aos Orixás a verdadeira invocação de Umbanda.

A mulher no Candomblé não toca atabaque, por alguns dogmas da religião, principalmente em relação à menstruação.

Na Umbanda não importamos dogmas e conceitos do candomblé, mas sim seguimos os nossos, passados diretamente pelos nossos guias e mentores.